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感悟“巧言令色,鮮矣仁”
發布時間:2019-10-24 09:27:06 閱讀次數: 來源:
感悟“巧言令色,鮮矣仁” 子曰:“巧言令色,鮮矣仁。”出自《論語·學而》,意為:花言巧語,裝出和顏悅色的樣子,這種人的仁心就很少了。 何為“巧言令色”呢?言是指說話,“巧言”從字面理解,就是一個人說起話來至少包含以下效果的一種或多種:一是說起話來讓人覺得順耳、舒服、高興;二是讓人樂于聽從,很積極主動的按照說話者的意思辦;三是即使違背了當事人的利益,也令其難以違背、不得不從;四是辯駁,能為任何事情找出合適的理由或借口。“巧言”之上者,如蘇秦張儀,憑三寸不爛之舌,縱橫捭闔,領風騷一時;巧言之善者,如燭之武、諸葛武侯,救亡圖存,保家衛國;巧言之下者,如某些人為不良行為自辯,丟人現眼,失去人心;巧言之惡者,如某些人般口蜜腹劍,陰險奸詐,蠱惑人心,造成無邊殺戮。“言”在古今中外,向來受到高度重視,中國任何時代都有關于“言”的記載,從春秋戰國時期的策士、諸子,到封建時代的幕僚、謀士、間諜,其精彩的“言”至今仍閃爍著智慧的光芒,而關于整個中國歷史的文言文記載,主要是“言”“行”的記錄,古代士君子自我修身的要求,也主要圍繞“立言”“立行”“立德”展開。而從國外看,歷史名人的一篇篇激動人心的演講至今仍鼓動著人們的理想、振奮著人民的精神。所以,“言”對社會、對人生都有極其重要的意義。在古代,有“因言獲罪”的說法,到了文革時期,更是發展至極致;在當代,在國外有說錯一句話被迫辭職的,在國內有肆意妄言而招致廣泛批評的。而現代,保障民眾的“言論自由”是最基本的要求之一。從個人而言,善言者能夠享受到諸多好處:一是較容易與人溝通,表達自己的想法,達成自己的愿望,實現與他人關系的和諧。二是較容易說服、鼓動別人,塑造領導能力。三是通過合理、有效的表達,有助于紓解現代生活造成的壓力。而不善言者則一是在社會交往中比較被動,不太容易與人溝通;二是說服別人的能力略差,難以領導和凝聚集體的力量;三是不愛表達容易將壓力、心事悶在心里,對個人的情緒、身體不利。孔子本人對“言”也比較重視,比如他說要“聽其言而看其人”;在朝廷、鄉里、同事間,在覲見、外交等場合,孔子講究不同的說話態度和方式。 “色”是指外表的態度,在孔子這句話里主要是指對人、接物、處世的外在態度;一個態度良好的人較受歡迎,也較少引發與別人的沖突;而沒有禮貌、態度粗鄙的人則會令人反感。修養高、有一顆愛人之心的人或者偽善的人,在態度上都可能會表現得溫文爾雅、和藹可親、通情達理,受人歡迎。而直率、粗鄙、驕吝、質樸的人則可能在態度上有時不怎么可愛,讓人不舒服。孔子本人對于“色”其實也是非常重視的,比如告誡弟子在勸諫時要觀察臉色、在家里、朝廷上、外交上,或莊重、或平易、或放松;弟子們也談到孔子的“色”:“溫而厲、威而不猛、恭而安”。 “仁”是儒家最基本的社會倫理范疇,是儒家思想的核心,其他的禮、義、廉、恥、孝、悌、忠、信等無不圍繞仁展開,三綱五常是儒家倡導的基本社會倫理準則,而“仁”是五常之首的地位。“仁”的本意是親和的意思,指人和人之間互相親愛。仁,親也。孔子明確提出:仁者,愛人。儒家認為應當用“仁”來處理倫理社會關系,主張人和人之間應該互相尊重、互助和友善,而孝悌則是“仁”的根本。孔子認為仁德甚至比生命更寶貴:志士仁人不能因為求生損害仁德,當生命和仁德沖突時寧可殺身以成仁。春秋戰國時代,紛亂之際,諸侯急功近利,導致當時的成功哲學重點著力于言語技巧、陰謀詭計、裝腔作勢等外在的修飾,如蘇秦張儀之輩,能達到孔子“仁”的標準的鳳毛麟角。其次朱子解釋道“致飾于外,務以悅人,則人欲肆而本心之德亡矣”,一個人在追求“仁”的過程中,如果只是追求外在的修飾,不去追求內在的升華,往往會失掉“仁”的本性,其實質往往變成對私欲的追求,與“仁”背道而馳。現實生活中,我們也極其不討厭滿口仁義道德,私下光打自己的小算盤甚至男盜女娼的人。從中庸角度看,我們大部分普通人都是有私心的,我們講究修辭、溫和態度、外在修飾的目的,更多的是為了自己的私利,而不是為了公利,很多時候僅僅是一種技巧而不是一種修養;而“仁者`”的修辭、態度等等乃是立足于公利,立足于本心的信仰而自然而然生發出來的。同樣的言、色,一個是更多的是技巧、一個更多的是修養,這就是普通人與仁者的區別。當然,我們普通人天性中也有“仁”的根源,所以我們可以不斷地加強內在的修養,向“仁”的境界靠近,讓技巧的比例更小一些,讓自然的比例更大一些,這樣也就內外均有進步了。但是如果我們只講究外在的修飾,而忘了修養自己的內心,甚至變成一個變色龍,那么,我們離“仁”是越來越遠了。 可如今,我們身邊總有些人特別會說話,“巧舌如簧,口吐蓮花,妙語連珠”之類的詞語就是專門用來形容此類人的。有時候,我們可能還會因此而自愧不如,自己怎么就沒有人家那兩下子呢?可是時間長了我們往往會發現,說話漂亮的人不見得做事就好,態度恭順和善的人不一定就有好的德行。看人說話,見風使舵,唯利是圖,兩面三刀的人,往往口才都好,但你愿意做這樣的人嗎?被花言巧語蒙蔽的事實多不勝數,讓甜言蜜語欺騙的狀況層出不窮,人前一套背后一套的虛偽做派屢見不鮮。因此,人們不得不提醒自己和身邊人,提防巧言令色的人,小心花言巧語之類的糖衣炮彈,防備慈眉善目掩蓋下的陷阱和迫害。 我們自己也不要做巧言令色,缺少仁德的人。不要為了取悅他人,而裝出一幅恭順謙和甚至卑微的樣子。不要為了達到自己的目的,說違背內心的漂亮話,空話、套話和惡心話。然而,我們誰沒有過無奈取悅他人的時候呢?為了求人辦事,必須做出謙恭友好甚至可憐的樣子,以博取對方的歡心好感,甚至同情。因為生存的需要,也許你會在老板上司面前,不得不違心的迎合妥協,注意說話的方式,保持好的態度。這樣算不算巧言令色呢?這種為活著而放低姿態,違背內心的做法,是不是就失去了仁之根本呢?這當然不算!為了求得生存,采取合適的處事方式不是錯誤的。只有那些心懷叵測、陽奉陰違、口蜜腹劍的人,那些為了謀權奪勢,喪失人格,丟掉自尊,極盡溜須拍馬之能事,奴顏卑膝到令人作嘔的人,才是令世人唾棄的失掉仁德之心的人。因此只是外表做到了和顏悅色的人,不能說他達到了仁的境界。 那么從不夸夸其談,木訥寡言的人就具有了仁的修養了嗎?沉默寡言者,常常會給人以一種忠厚老實的感覺,能做到不躁不狂不輕浮;而能做到這樣的,確實在朝仁的方向邁進了一步。但是卻并不能說明說話慎重,不狂不躁的人就一定具有仁德。也可以說,這依然只是表象,表象能準確斷定一個人的內在嗎?惜字如金者就真的比口若懸河者人好心善嗎?盜賊嫌犯作奸犯科時,恐怕也不會喋喋不休吧?玩弄權術,耍盡手腕的人,他們謹慎小心的程度不也令人刮目相看嗎?所以說,仁德是一種素養,更是一種精神,表面的善談和木訥都不足以說明是否仁德。具有“仁者”之心的人,必定表里如一,言行一致。 總結:在追求“仁”的道德修養,需要研究“言”“色”的技巧,學會如何以不同的言語、態度對待不同的人。但是,“言”“色”的技巧必須立足于內在的“仁”的品德修養,甚至可以說,只要在“仁”的內在修養上到了火候,技巧的事往往會水到渠成。如果一味追求技巧,將著力點運用于外在的修飾,只會離“仁”越來越遠。就如同釀酒,雖說”酒好也怕巷子深“,但首先要釀好酒,才能輔之以廣告傳播,經營才能長久。如果只知道做廣告和改變酒瓶子的式樣,不在釀酒上下功夫,再好的廣告,也無法保證經營長久。

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